Chen Shi Xinyi Hunyuan Tai Ji Quan

Mi a „Tàijí”? Egyáltalán hogy fejezik ki ezt a Tàijíquán nyelvén?

Lényegét tekintve a „Tàijí”, Ég és Föld. A Föld és Ég létrejötte előtt csak a végtelen „űr” volt, amit itt Kínában „Wúj픹-nak nevezünk. Akkor még nem volt lényeges különbség az üres, könnyű, áttetsző és a teli, nehéz, átlátszatlan között.

(Később viszont a helyzet megváltozott. Ahogy az Ég és a Föld különvált, megszületett a két ellentétes pólus is.)

Bár a „Wújí”-ra leginkább a „Jìng”² jellemző, azért van benne mozgás, mint dinamikus elem. Ha megfelelő mennyiségű mozgás összegyűlik, „Jídòng”³ jön létre. Ekkor a tiszta, könnyű energia, mint Yáng princípium, felemelkedik és létrehozza a „Mennyet”, a sűrű, nehéz energia, mint Yīn princípium, pedig lesüllyed és megszületik a „Föld”. A felfelé mozgás Yáng, a lefelé mozgás pedig Yīn. Ez a Tàijí. A Yīn és a Yáng úgy jelenik meg a Tàijí gyakorlataiban, mint; mozdulatlanság és mozgás, belégzés és kilégzés, lágyság és keménység, zárás és nyitás, üresség és teltség, összehúzódás és kiterjesztés.

Egyensúly akkor jöhet létre, ha a Yīn és a Yáng egyenletesen oszlik el. A Föld és az Ég egyensúlya jó környezetet teremt. Ha így van, akkor a nemzetek, az emberek, békében, nyugalomban élhetnek és a termés bőséges lesz. Ha a Föld és a Menny nincs egyensúlyban, az egyben valamilyen negatív jelenséget, például természeti katasztrófákat, árvizet, vagy aszályt hordoz magában. Az embereknek pedig egészségük érdekében van szükségük a Yīn és a Yáng egyensúlyára. Ha az emberi testben a Yīn és a Yáng nincs egyensúlyban, rendellenességek jelentkeznek a test belső energiája⁴ /qì/ és a vér⁵ /xuè/ keringésében, ami a végtagok és szervek betegségeként fog megnyilvánulni.

Három kincs létezik, melyek a Menny, a Föld, és az ember. A Menny és a Föld hoz létre minden élőt, ezért mindenben van Yīn és Yáng. Azt mondjuk, hogy a világ, az Ég, a Föld és az ember kombinációja. Az ég három legfontosabb jelenése, a nap, a hold és a csillagok. A föld a három legfontosabb eleme, a víz, a föld és a tűz. Az ember három legfontosabb „kincse”, a „Jīng”⁷, a „Qì” és a „Shén”⁸.
Követve az ég és föld /Yáng és Yīn/ törvényeit, mindezt kombinálva a hagyományos kínai gyógyászattal, létrejött a Tàijíquán.

A Menny, a Föld és az ember is rendelkezik ciklikus tulajdonságokkal. Valamennyiben megvan a rá jellemző körforgás. Az emberben a Qì, a meridiánokban kering, melyek hálózata az egész testet átszövi. Ha a Qì áramlását elzárja, vagy gátolja valami, akkor különböző egészségügyi problémák jelentkeznek. Ezért mondják: „bùtōng zé tòng” /ha elzáródik fájni fog/. A Tàijí spirális mozgása ugyanazon elveken alapul, mint az Ég és a Föld forgása. A Qì az emberi testben, a „Dū Mài”⁹ meridiánon keresztül felfelé áramlik, a „Rèn Mài”¹⁰meridiánon át lefelé áramlik, s feltölti a „Dài Mài”¹¹ meridiánt.

A Tàijí gyakorlása leginkább a Yīn és Yáng alapelvre épülő „Xiūliàn”¹². A „Xiūliàn” fogalma, arra utal, hogy gyakorlás közben a test és szellem egységére, egyesítésére törekszünk. Ha az elme edzésére hivatkozunk, a „Xiūliàn” szellemi munka, melyet többek között az erkölcsösség és a tisztaság irányában végzünk. Gyakorold és fejleszd a „Xìng”¹³-et, a testet és az egészséget. A „Xìng” fejlesztése „Jìng”¹⁴-et teremt. A test és az egészség fejlesztése pedig a helyes gyakorláshoz nélkülözhetetlen.

A „Wújí” természete „Jìng”. De a „Tàijí” az már nem „Wújí”, és ugyanúgy szerepel benne a dinamizmus, mint a békesség. Mozgás közben meg kell őrizni a test központi egyensúlyát, vagyis a Yīn-nek és a Yáng-nak egyenletesen kell eloszlania. Sok mozgást „Jìng” követ, viszont fordítva is igaz, miszerint pihenés után a mozgás természetes. Így tehát az egész egy nagyon természetes folyamattá válik. Ezen az elméleten alapul a „Tàijí” művészete.

Ez leginkább egészségünk megőrzéséről szól. Ha pedig önvédelemről van szó, a Tàijíquán számos külső, illetve belső harcművészetből vett át rengeteg hatékony technikát, továbbfejlesztve azokat a Yīn és a Yáng alapelveinek alkalmazásával. Egyedülálló művészetté vált, melynek jelentős értéke, hogy a testi és lelki egészségünkre nagyszerű hatással van és magas harci értékkel bír. Ez a Tàijíquán.

Feng mestert, a Chen stílus 17. Generációs nagymesterének, Chen Fake-nak az egyik legjobb tanítványaként ismerik. A Chen stílus mellett milyen stílusokat tanult és ezek hogyan szövődnek bele az általa kidolgozott rendszerbe?

Fiatalemberként a szülővárosomban, a Hebei tartománybeli Sulu-ban Shaolint tanultam nagybátyámtól, Wang Yunkai-től. Később Bekingben, Tongbei Quant tanultam Han Xiaofeng mestertől, aki a Hebei tartomány béli Canzhou-ból származik. Chen stílust Chen Fake mestertől tanultam. Előtte tanultam még Xinyi-t Hu Yaozhen mestertől. Mindkét tanárom közvetlen belső tanítványként tanított.

A Chen stílusú Xīnyì Hùnyuán Tàijíquán (Feng mester által kidolgozott gyakorlási módszer) leginkább Chen Fake mester, és Hu Yaozhen mester tanításának egyesítése. A Chen stílus első és második gyakorlata mellett még van számos formagyakorlatunk. Alapvető gyakorlatok a „Tàijí Hùnyuán Gōng” (dinamikus qigong gyakorlatok), Tàijí Chánsī Gōng, stb. Mindent egybevetve, összesen tíz fontos „Gōng”¹⁵ van. A gyakorló ezek segítségével tud magas szintre jutni. Van egy régi mondás, ami így hangzik: „igazán semmit nem érsz el, még ha egész életedben gyakorolsz is, ha nem gyakorolsz „Gōng”-ot”.

Azért nevezzük „Xīnyì”-nek, mert a „Y씹⁶-vel irányítjuk a Qì-t, és a Qì-t használjuk testünk felmelegítéséhez, mozgatásához stb.. Tehát, fejleszd a Qì-t a „L씹⁷ helyett és fejleszd a „Yì”-t a Qì helyett. Ha a tested fizikai erejét fejleszted, az egyszer csak meg fog sérülni. Ha pedig csak a Qì-t fejleszted, erős leszel, de merev és kötött. Viszont a Qì-t tudod majd irányítani és áramoltatni, ha a figyelmet és a koncentrációt fejleszted.

A „Hùnyuán”, a Tàijí szimbólum alapvető természete. Ha a „Hùnyuán”-t tökéletesen el tudod sajátítani, akkor tudni fogod mi a közvetlen út a Tàijíquán magas szintje felé. A ”Dāntián Hùnyuán Q씹⁸-t, a „Xīnyì” által vezéreld, kövesd a Yīn és Yáng törvényeit, gyakorold, tanulmányozd a 13 alapkészséget. Ezen az úton tudod megvalósítani a „Hùnyuán Qì” kristályát, a gongfu magas szintjét.
Leglényegesebb törekvés a Tàijí-ban, a szándék kifejezése. Ez a gyakorlásunk legfontosabb elve. Ezért hívjuk Xīnyì Hùnyuán Tàijínak. Ugyanakkor ez Chen stílus, mivel mindezt először a Chen család tanulta és fejlesztette ki. Mindez pedig a látszat ellenére egyáltalán nem misztikus. Inkább tudományos. És ez a tudomány egyre teljesebb és ismertebb lesz, ahogy a különböző generációk hozzájárulnak.

Az előbb arról beszéltünk, hogy „Gōng”-ot kell gyakorolnunk. Mi pontosan a „Gōng”?

A „Gōng”¹⁹ gyakorlása az alapozás. Ez a fontosabb és a nagyobbik „Xiūliàn”. A „Gōng” gyakorlás megerősíti a belső Qì-t. Ez, a Qì természetből való összegyűjtésének a folyamata is, amivel újratölthetjük, kiegészíthetjük emberi Qì-nket. Ha elegendő „Qì” áll a rendelkezésünkre, akkor „Quán”²⁰-t gyakorolhatunk. Ekkor a Qì-t átvezetjük a belső szervekbe, a meridiánokba, a velőbe és tápláljuk a Jīng, Qì, Shén²¹-t. Az átvitelt követően az így magunkévá tett energiát feldolgozzuk. De ha nincs meg az alapanyag, mit tudunk átvinni, majd feldolgozni? Ha gombócot és nudlit szeretnék sütni, lisztre van szükségem, mint a fő alapanyagra. Tehát, a „Gōng” a mi lisztünk és a felhasznált erő forrása a Qì²². Mivel ez egy belső stílus, ezért a legfontosabb dolog hogy a Qì-t jól tudjuk irányítani. Utána már lehet ezt a jártasságot akármilyen külső mozgással kombinálni. Van egy régi mondás: „A Qì mozgása, terjedése olyan, mint a víz áramlása”. Ha nem érzed a belső Qì-t, az azt jelenti, hogy csak a külső formát csinálod.

A „Gōng”-ban szerzett jó alap segítségével természetesen el lehet érni a harcművészet magas szintjeit. „Gōng” nélkül viszont a formagyakorlatok, alkalmazások, kieresztés, stb. mind üres gyakorlás, ami rövid távú hasznot nyújt, de a gyakorló sose fog magas szintre jutni. Ha helyesen szeretnéd tanulni, gyakorolni a Tàijíquán-t, nem elég csak a forma gyakorlása. A Qìgōng gyakorlatokkal fejlesztened kell a képességeidet, lépésről – lépésre. Hùnyuán Qìgōng, Tàijí Chánsī Gōng, Speciális harci Gōng-ok stb.

Hùnyuán Qìgōng táplálja, és rendben tartja a Qì-t, valamint segít az energiát jól beforgatni a Jīng, Qì, Shén-be. A Hùnyuán Qìgōng teszi lehetővé, hogy a gyakorló magas szintre jusson. A legjobb dolgok fognak „megérinteni” mind az Égből, mind a Földből. Egy régi mondás szerint, a „Quán”²³-t kihagyhatod, de a „Gōng”-ot nem. Ha már ismered a „Gōng”-ot, akkor ismerheted a „Quán”-t is. Nem mindenkinek adatik meg a lehetősége, hogy sokat gyakorolhasson nap, mint nap.
Ha elfoglalt vagy, próbálj legalább a „Gōng”-ra időt szakítani. A Quán”-t kihagyhatod. Ez volt a tanárom tanácsa is. Minél elfoglaltabb vagy annál nagyobb szükséged van a „Gōng” gyakorlására, mivel ez feltölti a Jīng, Qì, Shén-t ami folyton fogyatkozik. Ezen az úton egészséges, hosszú életet élhetsz.

Ahhoz hogy ezt a stílust helyesen műveld, a Qì-nek zavartalannak és csendesnek kell lennie / Qì shùn/²⁴. Az ősi kínai orvoslás szerint, ahhoz hogy a Qì zavarmentes és csendes legyen, neked magadnak is csendesnek, nyugodtnak kell lenned. A „Xiūliàn”-t kell gyakorolnod! Ne hagyd, hogy a világ minden baja, nyugtalansága átragadjon rád! A „Xiūliàn”²⁵ gyakorlása megmutatkozik az érzelmi és a szellemi oldalon is. Ezért fejlesztened kell a „Xīn”²⁶-t és a „Shén”-t. A tetteid kövessék a helyes utat, legyél jószívű, lelkiismeretes, becsületes, gondolataid tiszták és pozitívak legyenek.
Fejlesztened kell a „Zhōng Q씲⁷-det. „A „Zhōng Qì” felérhet a mennybe, vagy a földön marad.” A „Bǎihu씲⁸ a menny, és a „Huìyīn”²⁹ a föld. Egy régi mondás szerint, „ha eleget és jól gyakoroltad a „Xiūliàn”-t, akkor a Qì-d el fogja érni a mennyet, ellenkező esetben csak a Földet”.

A „Xiūliàn”, nyilvánvalóan egy nagyon fontos része a Tàijí gyakorlásának. Beszéljünk még egy kicsit erről. Egyáltalán hogyan kell „Xiūliàn”-t gyakorolni? És hogyan kapcsolódik ez az egész a „D锳⁰-hez?

A harcművész közösségekben azt mondják, hogy egyidejűleg fejlesztik a „Dé”-t és a technikákat. Ez különben úgy is kifejezhető, hogy a „Dào”³¹ és a harcművészet gyakorlása. Ez azért van így, mert a „Dé” hiányában a tanult technikákat, képességeket, rossz dolgokra használhatják. A rendes, őszinte, becsületes, erkölcsös stb. élet eléréséhez a helyes Tàijí gyakorlás sokat segíthet. Egy átlagemberénél jobb „Dào”-t nyújt. Egyébként az a gyakorló, aki nem az erény útján halad, a harcművészetben sem tud magas szintet elérni. Mindkét tanárom arra tanított mennyire fontos, hogy az ember erkölcsös és tiszta legyen. Néha ha hibáztam is bizonyos dolgokban, a legfontosabb teendőm az volt, hogy ellenőrizzem magam, megleljem a problémát és azt kijavítsam, hogy jobb emberré válhassak.
Tehát Tàijí gyakorláskor ilyen értelemben is fejlesztenünk kell magunkat, mert csak akkor jársz a helyes úton, ha jó erkölccsel műveled a Tàijí-t. Ez a Yīn és a Yáng ösvénye, mely összeegyeztethető az Éggel és a Földdel. Ez az út nagyon hosszú, akárcsak az út a Nap, vagy a Hold felé. Ez a „Xiūliàn” gyakorlásunk célja.

Hogyan kell a „Xiūliàn”-t gyakorolni? A Tàijí helyes gyakorlása az, ha törekszünk a test és a szellem egyesítésére, miközben fejlesztjük a „Jīng Qì Shén”-t. Így a testünk és szellemünk fejlesztésével a jellemünk is pozitív változáson megy keresztül. Ha helyesen gyakorlunk, akkor az egész Tàijí gyakorlásunk „Xiūliàn”. Az a gyakorló, aki helyes úton jár, megerősíti jellemét, ezért képes lesz magát megóvni a negatív befolyásoktól. Ebből is az látszik, hogy a szándékunk tiszta. De akkor minek gyakorlunk?

Azt is mondják, hogy a „Tàijí”-hoz szükséges a „Tàih锳². A „Hé”, minden sejt, belső szerv és az egész test harmóniáját jelenti. Harmónia nélkül a szervezeted önmagával harcol és meg fogsz betegedni. Tehát rendelkezned kell azzal a képességgel, hogy tápláld és gondozd a Qì-det. A „Tàihé”, egy fontos célja a gyakorlásodnak. Gyakorlás közben törekedj arra, hogy az egészséged javuljon. Ha tudod táplálni, gondozni a Qì-det, akkor ezt az emberek felismerik, és a szívükből tisztelik majd a „Gōngfu”³³-dat, nem azért mert más tisztel, vagy, mert híres vagy.
Ha harc közben bárkinek is sérülést okozol, rontod az erkölcsödet /„Dé”/. Egy Tàijí gyakorlónak az ilyen esetek nem válnak a javára. Hogy ezt elkerüld, „Gōngfu”-dat magas szintre kell fejlesztened. Ha a Tàijí-t harcra kell használod, akkor nagy jártasságra lehet szükséged ahhoz, hogy úgy tudj az ellenfélen felülkerekedni, hogy ne tégy kárt benne. A magas szintű „Gōngfu” hatása az, hogy az ellenfél eláll támadó szándékától.
Amikor visszavonultam az állásomból /80-as évek eleje/ és visszaemlékeztem, rájöttem, hogy sohasem okoztam sérülést senkinek. Nagyon örülök azoknak a barátságoknak, amiket kiépítettem és nagyon jó a viszonyunk a többi harcművészettel.

1 無極 /szélsőség nélküli (állapot)/

2 静 /békés, nyugodt, csendes;/

3 极动 /túláradó mozgás;/

4 氣 /levegő, lélegzet; időjárás, klíma; életerő;/

5 血 /vér;/

6 A kínai gondolkodásban Ég Yáng, a Föld pedig Yīn princípium. Az Ég és a Föld energiáinak kölcsönhatása hozza létre az életet a földön. Ezért az Embert, az Ég és a Föld közé helyezik el. Az „Ember”, ebben az értelmezésben az összes élőlényt is jelenti.

7 精 /lényeg, esszencia;/

8 神 /szellem, lélek;/

9 督脈 /Kormányzó edény.

10 任脈 /Igazgató edény.

11 带脈 /Öv edény.

12 修炼

13 性 /(alap)természet, jellem, lényeg;/

14 靖 /béke, nyugalom; megbékít, megzaboláz;/

15 功 /gyakorlat;/

16 意 /eszme, gondolat, szándék;/ Figyelemmel és koncentrációval vezetni a Qì-t.

17 力 /erő, képesség;/

18 A test eredeti Qì-je, amelynek az alsó „cinóber mező” a központja.

19 Itt egészség megőrző gyakorlást, gyakorlatot kell érteni. / Qìgōng /

20 拳/ököl; boksz, bokszol;/

21 Az ember 3 kincse.

22 A formagyakorlat helyes gyakorlása szintén „Gōng” gyakorlás. Feng mester azt hangsúlyozza, hogy a „Gōng”-ok gyakorlása legyen a kiindulópont, az alap. Ahogy haladsz, minden rákövetkező lépés az addig felhalmozott jártasságokra támaszkodik és maga is „Gōng”, csak összetettebb, haladóbb.

23 拳/ököl; boksz, bokszol;/

24 /气顺/ Ez azt jelenti, hogy a Qì zavartalanul, a megfelelő irányban halad, hogy a testet táplálja és erősítse. Ahhoz, hogy mindez megvalósuljon, a fentebb kifejtett Xiūliàn szerint kell gyakorolnod.

25 Például nem helyes és nem is válik javadra, ha táplálod a haragot, a bosszút, a félelmet, vagy rosszkedvet, stb. Egyszóval minden olyan dolgot, ami az érzelem, a szellem vagy az agy egészséges, nyugodt működését zavarja.

26 心 /szív, érzelem, természet;/

27 中氣 /központi Qì/ A középső melegítő Qì, a gyomor és a lép Qì-je.

28 百會 /száz találkozás/ Pontja a fejtető közepén található, a fülkagyló legmagasabb pontjait összekötő vonal és a fej középvonalának metszéspontjában. / Kor.20. /. Itt egyesül a hat „Yáng” csatorna.

29 會陰 /yīn találkozása/ Pontja a gáton található, a végbélnyílás és a nemi szervek között.

30 德 /erény, erkölcs;/

31 道 /út, ösvény; a Tao, taoizmus, taoista; 道观 taoista templom; tan, eszme;/

32 太和 /nagy harmónia;/

33 工夫 / 1. idő; 2. munka, erőfeszítés; 3. ügyesség, jártasság, mesterségbeli tudás;/